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李敖（1935.4.25—）
字敖之，祖籍吉林省扶余县人，台湾作家、中国近代史学者、文化学者、历史学家、作家、时事批评家。台湾无党派人士，曾任台湾“立法委员”（又称民意代表）。其人意志如铁、斗志昂扬，活力无限，“以玩世来醒世，用骂世而救世”。因其文笔犀利，批判色彩浓厚，嬉笑怒骂皆成文章，故自诩为“中国白话文之一的人”，亦被西方传媒追捧为“中国近代杰出的批评家”。著有《北京法源寺》《李敖有话说》《红色11》《上山·上山·爱》等100多本著作。
“李敖主编国学精要14”选录了墨翟的《墨子》、公孙龙的《公孙龙子》、颜之推的《颜氏家训》、吕坤的《呻吟语》、孟轲的《孟子》、董仲舒的《春秋繁露》和韩愈的《韩昌黎集》。《墨子》是阐述墨家思想的著作。墨子提倡兼爱、非攻、尚贤、尚同、天志、明鬼、非命、非乐、节葬、节用。《公孙龙子》是中国先秦时期名家的主要代表公孙龙的重要著作。他以“白马非马”论和“离坚白”而著名，这是公孙龙名辨思想的核心内容。《颜氏家训》是汉民族历史上一部内容丰富、体系宏大的家训，也是一部学术著作。
了解中国文化精华，从阅读这套书开始！200部国学经典名著，30卷全部囊括！李敖耗时多年亲自点评批注！人生必读经典，书架必藏良品！“李敖主编国学精要”系列丛书由自称“五十年来，五百年内中国白话文写得好”的国学大师李敖主编，全书共30卷，遴选了中国历史上流传下来的200部古籍经典名著，从先秦至晚清，哲学、宗教、历史、文学、科学、艺术……几乎囊括了国学的全部精华。有了这部巨著，你可以上下古今，把千年精华尽收眼底；你可以纵横左右，把多样遗产罗列手边；你可以从古典中寻新义，从旧籍里找时潮；从深入浅出的文字里，了解古代的中国和现代的中国。
性命
正命者，完却正理，全却初气，未尝以我害之，虽桎梏而死，不害其为正命。若初气凿丧，正理不完，即正寝告终，恐非正命也。
德性以收敛沉着为*，收敛沉着中，又以精明平易为*大段。收敛沉着人，怕含糊，怕深险。浅浮子虽光明洞达，非蓄德之器也。
或问:“人将死而见鬼神，真耶？幻耶？”曰:“人寤则为真见，梦则为妄见。魂游而不附体，故随所之而见物，此外妄也；神与心离合而不安定，故随所交而成景，此内妄也。故至人无梦，愚人无梦，无妄念也。人之将死如梦然，魂飞扬而神乱于目，气浮散而邪客于心，故所见皆妄，非真有也。或有将死而见人拘系者，尤妄也。异端之语，入人骨髓，将死而惧，故常若有见。若死必有召之者，则牛羊蚊蚁之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯，土石之凝散，人与众动之死生、始终、有无，只是一理，更无他说。万一有之，亦怪异也。”
气，无终尽之时；形，无不毁之理。
真机真味，要涵蓄，休点破，其妙无穷，不可言喻，所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不尽。又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。
性分不可使亏欠，故其取数也常多。曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高明。情欲不可使赢余，故其取数也常少。曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。
深沉厚重，是*等资质；磊落豪雄，是第二等资质；聪明才辩，是第三等资质。
六合原是个情世界，故万物以之相苦乐，而至人圣人不与焉。
凡人光明博大，浑厚含蓄，是天地之气。温煦和平，是阳春之气。宽纵任物，是长夏之气。严凝敛约，喜刑好杀，是秋之气。沉藏固啬，是冬之气。暴怒，是震雷之气。狂肆，是疾风之气。昏惑，是霾雾之气。隐恨留连，是积阴之气。从容温润，是和风甘雨之气。聪明洞达，是青天朗月之气。有所钟者，必有所似。
先天之气，发泄处不过毫厘；后天之气，扩充之，必极分量。其实分量极处，原是毫厘中有底，若毫厘中合下原无，便是一些增不去。万物之形色才情，种种可验也。
蜗藏于壳，烈日经年而不枯，必有所以不枯者在也，此之谓以神用先天造物命脉处。
兰以火而香，亦以火而灭。膏以火而明，亦以火而竭。炮以火而声，亦以火而泄。阴者所以存也，阳者所以亡也，岂独声色气味然哉！世知郁者之为足，是谓万年之烛。
火性发扬，水性流动，木性条畅，金性坚刚，土性重厚，其生物也亦然。
一则见性，两则生情。人未有偶而能静者，物未有偶而无声者。
声无形色，寄之于器。火无体质，寄之于薪。色无着落，寄之草木。故五行惟火无体，而用不穷。
人之念头，与气血同为消长。四十以前，是个“进心”，识见未定，而敢于有为。四十以后，是个“定心”，识见既定，而事有酌量。六十以后，是个“退心”，见识虽真，而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，盖审之矣！人亦有少年退缩不任事，厌厌若泉下人者。亦有衰年狂躁，妄动喜事者。皆非常理。若乃以见事风生之少年为任事，以念头灰冷之衰夫为老成，则误矣。邓禹沉毅，马援矍铄，古诚有之，岂多得哉？
命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也。小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心常劳。
性者，理气之总名，无不善之理，无皆善之气。论“性善”者，纯以理言也，论“性恶”与“善恶混”者，兼气而言也。故经传言性，各各不同，惟孔子无病。
气、习，学者之二障也。仁者与义者相非，礼者与信者相左，皆气质障也。高髻而笑低髽，长裾而讥短袂，皆习见障也。大道明，率天下气质而归之，即不能归，不敢以所偏者病人矣；王制一，齐天下趋向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！兹谁任之？
父母全而生之，子全而归之，发肤还父母之初，无些毁伤，亲之孝子也。天全而生之，人全而归之，心性还天之初，无些缺欠，天之孝子也。
虞廷不专言性善，曰:“人心惟危，道心惟微。”或曰:“人心非性。”曰:“非性可矣，亦是阴阳五行化生否？”六经不专言性善，曰:“惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性。”又曰:“天生蒸民，有欲无主乃乱。”孔子不专言性善，曰:“继之者，善也；成之者，性也。”又曰:“性相近也，惟上智与下愚不移。”才说相近，便不是一个。相远从相近起脚。子思不专言性善，曰:“修道之谓教。”性皆善矣，道胡可修？孟子不专言性善，曰:“声色、臭味、安佚，性也。”或曰:“这性是好性。”曰:“好性如何君子不谓？”又曰:“动心忍性。”善性岂可忍乎？犬之性，牛之性，岂非性乎？犬、牛之性，亦仁、义、礼、智、信之性乎？细推之，犬之性犹犬之性，牛之性犹牛之性乎？周茂叔不专言性善，曰:“五性相感，而善恶分，万事出矣。”又曰:“几善恶。”程伯淳不专言性善，曰:“恶亦不可不谓之性。”大抵言性善者，主义理而不言气质，盖自孟子之折诸家始。后来诸儒遂主此说，而不敢异同，是未观于天地万物之情也。义理固是天赋，气质亦岂人为哉？无论众人，即尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，岂是一样气质哉？愚僭为之说曰:“义理之性，有善无恶；气质之性，有善有恶。”气质亦天命于人，而与生俱生者，不谓之性可乎？程子云:“论性不论气不备，论气不论性不明。”将性气分作两项，便不透彻。张子以善为天地之性，清浊纯驳，为气质之性，似觉支离。其实，天地只是一个气，理在气之中，赋于万物，方以性言。故性字从生从心，言有生之心也。设使没有气质，只是一个德性，人人都是生知圣人，千古圣贤千言万语，教化刑名，都是多了底，何所苦而如此乎？这都是降伏气质，扶持德性。立案于此，俟千百世之后驳之。
性，一母而五子。五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性静，静者阴；五性动，动者阳。性本浑沦，至静不动，故曰:“人生而静，天之性也。”才说性，便已不是性矣。此一性之说也。
宋儒有功于孟子，只是补出个气质之性来，省多少口吻。
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