分享一个全本精校的网站：修书网（hairstylefavorite.com）
（校对精校版：就是内容质量好，无乱码，无屏蔽字，无星号，无广告，章节目录完整）
本站更新推荐的所有文学作品和书籍《精选《林清玄活出最美人生系列》林清玄的书评文摘》都是非常值得阅读赏析的，更有名家的精彩书评哦。
林清玄，台湾高雄人，17岁开始发表作品；20岁开始出版作品；30岁前得遍台湾所有文学大奖；35岁入山修行后写成的“身心安顿系列”，是20世纪90年代台湾大受欢迎的作品；40岁完成“菩提系列”，畅销数百万册，是当代极具影响力的作品之一。其作品在国际华文世界被广泛阅读。
林清玄ZUI美活法系列由2015-2017林清玄先生的经典作品三部曲《咸也好，淡也好》《所有遗憾都是成全》《常想一二，不思八九》集结而成。本系列围绕“宁静·幸福·欢喜”的主题，向读者展示了华语世界心灵疗愈大师的慧语箴言，愿我们都能在纷繁世界中找到一处宁静的心灵归属，放下心中所有不必要的执念，常常保持内心的正向观想，如此，便能获得内心深处的平和、幸福、安定。
◎林清玄亲自做序推荐！品位华语世界心灵大师的智慧箴言，在纷繁世界中找到一处宁静的心灵归属，重获内心深处的平和、幸福、安定。◎如果你正迷茫痛苦，阅读林清玄，它会给你面对人生负向时刻的信心和勇气；如果你正功成意满，阅读林清玄，它会让你的内心安顿，时刻保持平静与欢喜。◎太急没有故事，太缓没有人生:生活的意义本身就是咸也好、淡也好，走过皆好。未来道阻且长，不必慌忙。◎清丽隽永的文字，使你放下心中所有不必要的执念，从容面对生活、婚姻、事业中的迷茫与困惑，获得平和、幸福、安定。◎唤起你的勇气与信念，生活中的不完美与不平衡，都是人生极好的启示。遗憾是生活给予人们极好的礼物，在不断的错失中体验生命之味，不完美的人生才丰富多彩。◎愿你接受不完美的自己，接受不完美的爱情，接受生活中的琐碎，不被过去、现在、未来所束缚，常保内心的欢喜与丰富。
自序
文/林清玄
洪荒留此山川，缺憾还诸天地
朋友约我到北海岸去“净滩”。
“净滩”是近几年非常热门的环保活动，就是约一些志同道合的朋友，到海边当志工，捡拾海岸线的垃圾，还给海滩一个干净的面貌。
到了海边，每个人一只铁夹，一个垃圾袋，各自散开，去捡拾本来不应该存在于海岸上的东西，有铁罐、铝罐、保特瓶、塑料袋，还有超乎想象的手机残骸、电脑外壳，以及鞋和衣物。
仔细看那些海边的垃圾，会发现有许多是来自遥远的国度，可能是经由洋流、海浪、海风、船舶……在地球绕了一大圈，*后停留在这里。
如果我们不净滩，它们可能又经由另一个海流，流向乌何有之乡。
当我们净滩结束，坐在清净的海岸，我想到这个世界多么奇妙，任何事物都有连结，甚至还超越时空。你十年前在南半球丢的一个铝罐，十年后可能漂到在北半球的家乡。
万物是如此情牵，眼前一念与三千世界看来是不相干，细细思量，却是丝丝缕缕缠绵不已。
在海边漂浮的物件，也像是我们的心思，纷杂不已。
幸好，山川是永远在的，透过一遍一遍的净滩，就能回到本然的面目。
净滩也非完美，因为明天有明天的海潮，会再度污染海岸，也只有把缺憾还诸天地，让天地去载之、负之，因为人生的苦难已经够多了。
我在青少年时代，是个完美主义者，如今过了耳顺之年，知道完美不易，只要能守住方寸，每天每天把自己心灵的海岸清净一遍，也就好了。
天若有情天亦老，情如无憾情补天
佛经里说，有情才有生，有情不会老，有情才得病，有情才致死。
菩萨的心，原本像清凉的月亮，逍遥地游行于天空。有一天，他对众生起了悲悯之情，下了人间后，他就经历了生老病死。
到老了、病了，“天人五衰”的时候，有的菩萨会感到哀痛和遗憾，因为在人间，没有不老不死的人生。
一切的美好都会变灭，一切的因缘都会成空。纵有千百般的爱恋，也会在时空中衰灭、流逝和虚无。
菩萨从座中倾倒的时候，只好重整旗鼓，老就老了，这是无可奈何的，是我自己废心来到人间，我的心就要无憾，可度的众生都度了，未度的众生都已留下度化的因缘。
情如无憾，一世一世都留下美丽的步履，纵使岁月如流，老而又老，心犹天青，保有下凡时的浪漫心情。
我在青年时代，向往菩萨的精神，曾写过一部书，书名就叫《补天》。如今，三十年过去了，我还时常检视，我的爱情、我的创作、我的生活，是否能不留遗憾？
历经万般红尘劫，犹如凉风轻抚面
或者有憾，我总是把红尘的波折，装上翅膀，让它飞远。
每天清晨，我总爱面向东边的山峦，看着初升的旭日，深深地呼吸，吸进今天新鲜的空气，吐出昨日胸中的空气，感觉到每一天都是全新的。
写作也是一样，我出版过二百多部书，每一部对我都是全新的，每一念、每一思维、每一写作都如凉风吹拂我的心，使我在红尘的劫波中，依然保有柔软和坚韧的心。
林清玄
二〇一六年秋天
外双溪清淳斋
《常想一二，不思八九》常想一二朋友买来纸笔砚台，请我题几个字让他挂在新居的客厅补壁。
这使我感到有些为难，因为我自知字写得不好看，何况已经有很多年没有写书法了。
朋友说:“怕什么？挂你的字我感到很光荣，我都不怕了，你怕什么？”
我便在朋友面前，展纸、磨墨，写了四个字“常想一二”。
朋友说:“这是什么意思？”
我说:“意思是说我的字写得不好，你看到这幅字，请多多包涵，多想一二件我的好处，就原谅我了。”
看到我玩笑的态度，朋友说:“讲正经的，到底是什么意思？”
“俗话说‘人生不如意事十之八九’，我们生命里不如意的事情占了绝大部分，因此，活着的本身就是痛苦的。但是扣除了八九成的不如意，至少还有一二成如意的、快乐的、欣慰的事情。我们如果要过快乐人生，就要常常想那一二成好事，这样就会感到庆幸、懂得珍惜，不致被八九的不如意所打倒了。”
朋友听了，非常欢喜，抱着“常想一二”回家了。
几个月后，他来探视我，又来向我求字，说是:“每天在办公室劳累受气，一回到家看见那幅‘常想一二’就很开心。但是墙壁太大，字显得太小，你再写几个字吧！”
对于好朋友，我一向都是有求必应的，于是为“常想一二”写了下联“不思八九”，上面又写了“如意”的横批，中间顺手画一幅写意的瓶花。
没想到又过了几个月，我再婚的消息披露报端，引来许多离奇的传说与流言的困扰。朋友有一天打电话来，说他正坐在客厅里我写的字前面，他说:“想不出什么话来安慰你，念你自己写的字给你听:常想一二，不思八九，事事如意！”
接到朋友的电话我很感动。我常觉得在别人的喜庆里锦上添花是容易的，在别人的苦难里雪中送炭却很困难，那种比例，大约也是“八九”与“一二”之比。不能雪中送炭的不是真朋友，当然更甭说那些落井下石的人了。
不过，一个人到了四十岁以后，在生活里大概都锻炼出了“宠辱不惊”的本事，也不会在乎锦上添花、雪中送炭或落井下石了。那是由于我们早已经历过生命的痛苦和挫折，也经验过许多情感的相逢与离散，慢慢地寻索出生命中积极的、快乐的、正向的观想。这种观想，正是“常想一二”的观想。
“常想一二”的观想，乃是在重重的乌云中寻觅一丝黎明的曙光；乃是在滚滚红尘里开启一些宁静的消息；乃是在濒临窒息时浮出水面，有一次深长的呼吸。
生命已经够苦了，如果我们把五十年的不如意事总和起来，一定会使我们举步维艰。生活与感情陷入苦境，有时是无可奈何的，但如果连思想和心情都陷入苦境，那就是自讨苦吃、苦上加苦了。
在波涛汹涌的海上航行，我早已学会了面对苦境的方法。我总是想:从前的万般折磨我都能苦中作乐，眼下的些许苦难自然能逆来顺受了。
我从小喜欢阅读大人物的传记和回忆录，慢慢归纳出一个公式:凡是大人物都是受苦受难的，他们的生命几乎就是“人生不如意事十之八九”的真实证言，但他们在面对苦难时也都能保持正向的思考，能“常想一二”，*后，他们超越苦难，苦难便化成为生命*肥沃的
养料，是为了他们开启莲花而做的准备。
使我深受感动的不是他们的苦难，因为苦难到处都有；使我感动的是，他们面对苦难时的坚持、乐观与勇气。
原来，“如意”或“不如意”，并不是决定于人生的际遇，而是取决于思想的瞬间。
原来，决定生命品质的不是“八九”，而是“一二”。
原来，苦难对陷入其中的人是以数量计算，对超越的人却变成质量。数量会累积，质量会活化。
既然生命的苦乐都只是过程，我们何必放弃自我的思想去迎合每一个过程呢？
所以，静下心来想到从前的时候，要常常想那些美好的时光，追忆那些流金岁月与花样年华，以抚平我们内心的忧伤。
静下心来想到未来的时候，要常常思维未来的美丽梦想。在彼岸、在黄金铺地的国土，到处都有美丽的花朵与动人的乐章；在走向净土的路上，有诸菩萨与上善人相伴相扶持，以安慰我们在俗世的苦痛。
在不思维过去与未来的时候，就快乐地活在当下，让每一个当下有情有义、发光发热、如诗如歌！
我常常想:达摩祖师渡江的“一苇”，不是芦苇，不是小舟，也不是什么神通，而是一个思想的象征，象征在人生的险海波涛中若能“用美思维”“以好静心”，纵使只有一苇，也能无畏地航行了。
不是茶日本茶道大师千利休，是日本无人不晓的历史人物。他的家教非常成功。千利休家族传了十七代，代代都有茶道名师。
千利休家族后来成为日本茶道的象征，留下来的故事不计其数，其中有三个故事我特别喜欢。
千利休到晚年时，已经是公认的伟大茶师。当时掌握大权的将军丰臣秀吉特地来向他求教饮茶的艺术，没想到他竟说饮茶没有特别神秘之处。他说:“把炭放进炉子里，等水开取适当程度，加上茶叶使其产生适当的味道。按照花的生长情形，把花插在瓶子里。在夏天的
时候使人想到凉爽，在冬天的时候使人想到温暖，没有别的秘密。”
发问者听了这种解释，便带着厌烦的神情说，这些他早已知道了。千利休厉声回答说:“好！如果有人早已知道这种情形，我很愿意做他的弟子！”
千利休后来留下一首有名的诗，来说明他的茶道精神:
先把水烧开，
再加进茶叶，
然后用适当的方式喝茶，
那就是你所需要知道的一切。
除此以外，茶一无所有。
这是多么动人！茶的*境界就是一种简单的动作、一种单纯的生活。虽然茶可以有许多知识学问，在喝的动作上，它却还原到非常单纯有力的风格，超越了知识与学问。也就是说，喝茶的艺术不是一成不变的，随着每个人的个性与喜好，用自己“适当的方式”，才是茶的本质。如果茶是一成不变的，也就没有“道”可言了。
另一个动人的故事是关于千利休教导他的儿子。日本人很爱干净，日本茶道更有着*一尘不染的传统。如何打扫茶室因而成为茶道艺术极重要的传承。
传说当千利休的儿子正在洒扫庭园小径时，千利休坐在一旁看着。当儿子觉得工作已经做完的时候，他说:“还不够清洁。”儿子便出去再做一遍，做完的时候，千利休又说:“还不够清洁。”这样一而再再而三地做了许多次。
过了一段时间，儿子对他说:“父亲，现在没有什么事可以做了。石阶已经洗了三次，石灯笼和树上也洒过水了，苔藓和地衣都披上了一层新的青绿，我没有在地上留下一根树枝或一片叶子。”
“傻瓜，那不是清扫庭园应该用的方法。”千利休对儿子说。然后站起来走入园子里，用手摇动一棵树，园子里霎时间落下许多金黄色和深红色的树叶。这些秋锦的断片，使园子显得更干净宁谧，并且充满了美与自然，有着生命的力量。
千利休摇动树枝，是在启示人文与自然和谐乃是环境的*境界。在这里也说明了一位伟大的茶师是如何从茶之外的自然得到启发。如果用禅意来说，悟道者与一般人的不同也就在此，过的是一样的生活，对环境的观照已经完全不一样。他能随时取得与环境的和谐，不论是秋锦的园地或瓦砾堆中都能创造泰然自若的境界。
还有一个故事是关于千利休的孙子宗旦。宗旦不仅继承了父祖的茶艺，对禅也极有见地。
有一天，宗旦的好友京都千本安居院正安寺的和尚，叫寺中的小沙弥送给宗旦一枝寺院中盛开的椿树花。
椿树花一向就是极易掉落的花。小沙弥虽然非常小心地捧着，花瓣还是一路掉下来。他只好把落了的花瓣拾起，和花枝一起捧着。
到宗旦家的时候，花已全部落光，只剩一枝空枝。小沙弥向宗旦告罪，认为都是自己粗心大意才使花落了。
宗旦一点也没有怨怪之意，并且微笑地请小沙弥到招待贵客的“今日庵”茶席上喝茶。宗旦从席床上把祖父千利休传下来的名贵的国城寺花筒拿下来，放在桌上，将落了花的椿树枝插于筒中，把落下的花散放在花筒下，然后他向空花及空枝敬茶，再向小沙弥献上一盅清茶，谢谢他远道赠花之谊。两人喝了茶后，小沙弥才回去向师父复命。
宗旦表达了一个多么清朗的境界！花开花谢是随季节变动的自然，是一切的“因”；小和尚持花步行而散落，这叫作“缘”。无花的椿枝及落了的花，一无价值，这就是“空”。
从花开到花落，可以说是“色即是空”，但因宗旦能看见那清寂与空静之美，并对一切的流动现象，以及一切的人抱持宽容的敬意，他把空变成了一种高层次的美，使“色即是空”变成“空即是色”。
对于看清因缘的人，“色不异空”“空不异色”也就不是那么难以领会了。
老和尚、小沙弥、宗旦都知道椿树花之必然凋落，但他们都珍惜整个过程，这就是我们常说的“惜缘”。惜缘所惜的并不是对结局的期待，而是对过程的宝爱呀！
在日本历史上，所有伟大的茶师都是学禅者。他们都向往沉静、清净、超越、单纯、自然的格局。一直到现代，大家都公认不学禅的人是没有资格当茶师的。
因此，关于茶道，日本人有“不是茶”的说法。茶道之*境界竟然不是茶。从这里也可以看出人们透过茶，是在渴望着什么。简单地说，是渴望着渺茫的自由，渴望着心灵的悟境，或者渴望着做一个更完整的人吧！
《所有的遗憾都是成全》以智慧香而自庄严让我们看待自己如一枝花吧！香给这个世界看！
有时会在晚上去逛花市。
夜里九点以后，花贩会将店里的花整理一遍，把一些盛开着的，不会再有顾客挑选的花放在方形的大竹篮推到屋外，准备丢弃了。
多年以前，我没有多余的钱买花，就在晚上去挑选竹篮中的残花，那虽然是已被丢弃的，看起来都还很美，尤其是它们正好开在高峰，显得格外辉煌。在竹篮里随意翻翻就会找到一大把，带回家插在花瓶里，自己看了也非常欢喜。
从竹篮里拾来的花，至少可以插一两天，甚至有开到四五天的。
每当我把花一一插进瓶里，会兴起这样的遐想:花的生命原本短暂，它若有知，知道临谢前几天还被宝爱着，应该感叹不枉一生，能毫无遗憾地凋谢了。
花的盛放是那么美丽，但凋落时也有一种难言之美。在清冷的寒夜，我坐在案前，看到花瓣纷纷落下，无声地辞枝，以一种优雅的姿势飘散，安静地俯在桌边。那颤抖离枝的花瓣时而给我是一瓣耳朵的错觉，仿佛在倾听着远处土地的呼唤，闻着它熟悉的田园声息。那还留在枝上的花则是眼睛一样，努力张开，深情地看着人间，那深情的*后一瞥真是令人惆怅。
每一朵花都是安静地来到这个世界，又沉默离开。若是我们倾听，在安静中仿佛有深思，而在沉默里也有美丽的雄辩。
许久没有晚上去花市了，*近去过一次，竟捡回几十朵花，那捡来的花与买回的花感觉不同，由于不花钱反而觉得每一朵都是无价的。尤其是将谢未谢，更显得楚楚可怜，比起含苞时的精神抖擞也自有一番风姿。
说花是无价的，可能只有卖花的人反对。花虽是有形之物，却往往是无形的象征，莲之清净、梅之坚贞、兰之高贵、菊之傲骨、牡丹之富贵、百合之闲逸，乃至玫瑰里的爱情、康乃馨的母爱都是高洁而不能以金钱衡量的。
花所以无价，是花有无求的品格。如果我们送人一颗钻石，里面的情感就不易纯粹，因为没有人会白送人钻石的；如果是送一朵玫瑰，它就很难掺进一丝杂质，由于它的纯粹，钻石在它面前就显得又俗又胖了。
花的威力真是不小，但花的因缘更令人怀想。我国民间有一种说法，说世上有三种行业是前世修来的，就是卖花、卖香、卖伞。
因为卖花是纯善的行业，买花的人不是供养佛菩萨，就是与人结善缘，即使自己放置案前也能调养身心。卖香、卖伞也都是纯善的行业，如果不是前世的因缘，哪里有福分经营这么好的行业呢？
卖花既是因缘，爱花也是因缘，我常觉得爱花者不是后天的培养，而是天生的直觉。这种直觉来自良善的品格与温柔的性情，也来自对物质生活的淡泊，一个把物质追求看得很重的人，肯定是与花无缘的。
有一些俗人常把欣赏花看成是小道，其实不然，佛教两部*伟大的经典《妙法莲华经》《大方广佛华严经》就是以花来命名的，而在三千大千世界里每一个佛的净土，无不是开满美丽的花，飘扬着花香，可见爱花不是小道。
佛经中曾经比喻过花香不是独立存在的，一朵花的香气和整枝花都有关系，用来说明一个人的完成是肉体、感觉、意识、自性、人格整体的实践，是不可分离的。一枝花如果有一部分败坏，那枝花就开不美；一个人也是一样，戒行不完满就无法散放出人格的芬芳。
爱花的人如何在花中学习开启智慧，比只是痴痴地爱花重要。
在《华严经》中有一位名叫优钵罗华的卖香长者，曾说过一段有智慧的话:“如诸菩萨摩诃萨，远离一切诸恶习气，不染世欲，永断烦恼众魔罥索，超诸有趣，以智慧香而自庄严，于诸世间皆无染着，具足成就无所着戒、净无着智、行无着境、于一切处悉无有着，其心平等，无着无依。”长者虽是从卖香而得到智慧，与花也是相通的，我们如果能自花中提炼智慧之香，用智慧之花来使心灵庄严，还有什么能染着我们呢？
花的美是无常的，世间的一切何尝不是花般无常？若能体会无常也有常在，无常也就能激发我们的智慧，我曾试写过一首偈:
日日禅定镜，
处处般若花。
时时清凉水，
夜夜琉璃月。
这世间，“镜花水月”是*虚幻和短暂的，唯其如此，才使我们有*深刻的觉醒，激发我们追求真实和永恒的智慧。当我们面对人间的一朵好花，心里有美、有香、有平静、有种种动人的质地，会使我们有更洁净的心灵来面对人生。
让我们看待自己如一枝花吧！香给这世界看！如果世界不能欣赏我们，我们也要沉静庄严地开放，倾听土地的呼唤，深情地注视人间！
愿作自由花作为花，就要努力开放；
作为人，就要走向清净之路
经过中部大平原，突然看见在稻田中有一大片金黄色的花，在阳光中格外耀眼，停了车，从田埂走到花中，仿佛走进一个金黄色的梦。
仔细看，才知道原来是青花菜所开出的花，我们平常在市场看见的白花菜、青花菜都是一球球的，往往让我们忘记原来它们是花。因此看到眼前这一片青花菜令我感到吃惊，十字形的花朵从团团的菜花中抽放出来，拉高竟到了人的腰际，开得非常非常繁密，但因有高低的层次，并不让人感到拥挤。在绿色的稻田里，这一片金黄色的菜花有如闪电一般，有慑人之美。
它占地约有一亩，又在早春的风中摇曳，使我看见了土地的温柔与源源不绝的生机。
站在田中面对这一片青花菜的黄花，我思索着它被留下来的理由，有可能是菜农要收青花菜的种子，也有可能是稻田保存地力的轮替，还有可能是菜价低贱，农夫懒得收而任其开花怒放。
不管是什么理由，青花菜被留下来是*的真实，它比所有的同类幸运；大部分的青花菜没有开花的机会，花苞结成就被采收了，因此，大部分吃青花菜的人没有机会看见这大地上的美丽之花。这片青花菜何其幸运，是同类中仅有的自由花，我又何其幸运，能看到它毫无顾忌地怒放，这无非是一次殊胜的因缘呀！
当我继续开车前行，眼前好像一直都看见那金黄色的影子，一闪一灭，这平凡的青花菜*令我动容的是什么呢？为什么它竟成为中部大平原上*耀眼的风景呢？
是它的自由！
当我看到青花菜的自由，感觉自己就像从束缚中被解放出来，我们大部分人就如同市场中的青花菜一样，在还没有完全开放时就被采收，因而不知道自己也可以开出*美丽的黄花。
人也可以自由开放吗？
当然！自由开放可以说是禅者*主要的风格，乃至于可以说是佛教的基础，修行者*重要的就是自由，是无牵无挂、无拘无束、无碍无缚。什么是自由？自由不在境上，而在心中，自性清净的人不为境转，是为自由；证悟空性者，知悉无常迁化，就不会被外物所役、所捆绑了。
因为这样的自由，当我们看到禅师如是的对话，就不会吃惊了。
僧问:“如何是三宝？”
潭州总印禅师:“禾、麦、豆。”
僧问:“如何是佛法大意？”
明州法常禅师:“蒲花、柳絮、竹针、麻线。”
僧问:“如何是禅？”
石头希迁禅师:“碌砖。”
僧问:“如何是道？”
径山道钦禅师:“山上有鲤鱼，水底有蓬尘。”
僧问:“如何是西来意？”
天柱崇慧禅师:“白猿抱子来青嶂，蜂蝶衔华绿叶间。”
生命的真实里固已解脱了束缚，问答之间又何必有什么丝线呢？在自性的清净自由里，万事万物都是三宝，是佛法大意，是禅，是道，是西来意，其中并没有分别，因为有分别就有执着，就有相，就会生心，就偏离了自由。
我认为修行者可以用“六自”来说:自觉、自由、自在、自主、自信、自尊。
一切自由的开端来自觉悟，等觉悟到自性清净本心时才能做自己的主人，自主之后才得以过无碍自由进退自在的生活，这时体会到生命的真意而有*的信心，也因知悉佛性本具有了生命的尊严。
但是自由自在不是放任，我们来看一个公案:
招提慧朗禅师造访石头希迁禅师:
问曰:“如何是佛？”
师曰:“汝无佛性！”
曰:“蠢动含灵又作么生？”
师曰:“蠢动含灵却有佛性。”
曰:“慧朗为什么却无？”
师曰:“为汝不肯承担！”
慧朗言下开悟。
好一个“为汝不肯承担！”自觉、自由、自在、自主、自信、自尊全是来自“承担”两字，承担不是我见我执的度量和计算，而是用无念的自我来面对客观的外境，是内外在世界的完全统一——究竟的解脱是体证到圆满的自我生命，而进入解脱门的是即心即佛，心佛无二是*伟大的承当。
承担，就像青花菜昂然美丽地站在土地上。
承担，是坦然面对风雨，自在地盛放。
承担，是即使明日要凋谢，今天还能饱孕阳光，微笑地展颜。
作为花，就要努力开放；作为人，就要走向清净之路，这是承担。
那中部大平原的一亩青花菜的黄花，既有自由，又有承担，它站在那里默默地生长着，但它雷声一样地展示自己的自由，使我想起《金刚经》的一句:
“说法者无法可说，是名说法。”
《咸也好，淡也好》采更多雏菊不可以一朝风月，
昧却万古长空；
不可以万古长空，
不明一朝风月。
——善能禅师
有一个八十五岁的年老的女人被问道:“如果你必须再来一次，你要怎么生活？”
那个老女人说:“如果我能够再活一次，下一次我一定对更少的事情采取严肃的态度，我一定要放松，我一定要使自己更柔软灵活，我一定敢去犯更多的错误，我一定要冒更多的险，我一定要做更多旅行，我一定要爬更多山，渡更多河，我一定要吃更多冰淇淋，吃更少豆子……”
“我是一个去到每一个地方都要带温度计、热水瓶、雨衣和降落伞的人，如果我可以再来一次，我一定要比这一生携带更轻的装备旅行……”
“我是一个每天、每小时都过得很明智、很理性的人。我只享受过某些片刻，如果我要再来一次，我一定享受更多的片刻，我一定不要其他什么东西，只要尝试那些片刻，一个接一个，而不要每天都活在未来的几年之后。”
“如果我必须再活一次，我一定要在更初春就开始打赤脚，然后一直维持到深秋。我一定要跳更多的舞，我一定要坐更多的旋转木马，我一定要摘更多的雏菊。”
这是印度修行者奥修在《般若心经》里讲的一个故事，接着他做了这样的评述:“尽可能尽心地去过这个片刻，不要太理智，因为太理智导致不正常，让一些疯狂存在你心里，那会给予你生命热情，使生活更加充满朝气，让一些无理性一直存在，那会使你能够游戏，使你能够有游戏的心情，那会帮你放松，一个理智的人完全停留在头脑里，他没有办法从头脑下来，他生活在楼顶上。你要到处都能生活，这是你的家，楼顶上，很好！一楼，非常好！地下室，也很美！到处都能生活，这是你的家。我要告诉这个年老的女人:不要等到下一次，因为下一次永远不会来临，因为你会丧失前世的记忆，同样的事情又会再度发生。”
我们在生活里通常会遇到类似的问题:“如果你再活一次！”“如果再从头开始！”大部分人的经验都是充满遗憾的，希望下一生能够弥补（如果真有下一生的话），极乐世界或者天堂正因为这种弥补而得以形成。只有极少数人知道，下一世是渺茫的寄托，不如从此刻做起。这些人使我们知道世界有更活泼的风景，我就认识好几位到了老年才立志做艺术家的；我也认识几位七十岁才到小学读补校的老人。
*近，我遇到一位七十五岁的老人，他热爱旅行，他的朋友时常劝阻他，因为担心他会死在路上，他说:“死在路上也是很好的事。”不久前，他到大陆旅行，生了一场大病，上吐下泻，别人又劝告他，他说:“陌生的旅途，总有不可预料的事，在那里生病总比没去过好！”每次看到这样用心生活在当下的人，都使我有甚深的感悟。
我们的生命是有许多片刻组成的，但是我们容易在青少年时代活在未来，在中老年时代沦陷于过去。真正融入片刻，天真无伪生活的只有童年时代了。禅者的生活无他，只是保持在片刻的融入罢了，活在当下，活在眼前，活在现成的世界。
因此，我们对生命如果还有未完成的期盼，此刻就要去融入它，不要寄希望于渺茫的来生，活在一个又一个的片刻里，到死前都保有向前的姿势，只要完全融入一个纯粹天真的片刻，那也就够了。有很多人活在过去与未来的交错、预期、烦恼之中，从来没有进入过那个片刻呢！
我们来看奥修在片刻上怎么说:“你不要等到下次，抓住这个片刻，这是*存在的时间，没有其他时间。即便你是八十五岁，你也可以开始生活，当你是八十五岁，你还会有什么损失吗？如果你春天打赤脚在沙滩上，如果你搜集雏菊，即使你死于那些事，也没什么不对。打赤脚死在沙滩上是正确的死法，为搜集雏菊而死是正确的死法，不管你是八十五岁或十五岁都没有关系，抓住这个片刻！”
咸也好，淡也好一个青年为着情感离别的苦痛来向我倾诉，气息哀怨，令人动容。等他说完，我说:“人生里有离别是好事呀！”他茫然地望着我。
我说:“如果没有离别，人就不能真正珍惜相聚的时刻；如果没有离别，人间就再也没有重逢的喜悦。离别从这个观点看，是好的。”
我们总是认为相聚是幸福的，离别便不免哀伤。但这幸福是比较而来，若没有哀伤作衬托，幸福的滋味也就不能体会了。
再从深一点的观点来思考，这世间有许多的“怨憎会”，在相聚时感到重大痛苦的人比比皆是，如果没有离别这件好事，他们不是要永受折磨，永远沉沦于恨海之中吗？
幸好，人生有离别。
因相聚而幸福的人，离别是好，使那些相思的泪都化成甜美的水晶。
因相聚而痛苦的人，离别*好，雾散云消看见了开阔的蓝天。
可以因缘离散，对处在苦难中的人，有时候正是生命的期待与盼望。
聚与散、幸福与悲哀、失望与希望，假如我们愿意品尝，样样都有滋味，样样都是生命中不可或缺的。
高僧弘一大师，晚年把生活与修行统合起来，过着随遇而安的生活。有一天，他的老友夏丏尊来拜访他，吃饭时，他只配一道咸菜。
夏丏尊不忍地问他:“难道这咸菜不会太咸吗？”
“咸有咸的味道。”弘一大师回答道。
吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝，夏丏尊又问:“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水？”
弘一大师笑着说:“开水虽淡，淡也有淡的味道。”
我觉得这个故事很能表达弘一大师的道风，夏丏尊因为和弘一大师是青年时代的好友，知道弘一大师在李叔同时代，有过歌舞繁华的日子，故有此问。弘一大师则早就超越咸淡的分别，这超越并不是没有味觉，而是真能品味咸菜的好滋味与开水的真清凉。
生命里的幸福是甜的，甜有甜的滋味。
情爱中的离别是咸的，咸有咸的滋味。
生活的平常是淡的，淡也有淡的滋味。
我对年轻人说:“在人生里，我们只能随遇而安，来什么品味什么，有时候是没有能力选择的。就像我昨天在一个朋友家喝的茶真好，今天虽不能再喝那么好的茶，但只要有茶喝就很好了。如果连茶也没有，喝开水也是很好的事呀！”
点击进入阅读：精选《林清玄活出最美人生系列》林清玄的书评文摘