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李敖（1935.4.25—）
字敖之，祖籍吉林省扶余县人，台湾作家、中国近代史学者、文化学者、历史学家、作家、时事批评家。台湾无党派人士，曾任台湾“立法委员”（又称民意代表）。其人意志如铁、斗志昂扬，活力无限，“以玩世来醒世，用骂世而救世”。因其文笔犀利，批判色彩浓厚，嬉笑怒骂皆成文章，故自诩为“中国白话文之一的人”，亦被西方传媒追捧为“中国近代杰出的批评家”。著有《北京法源寺》《李敖有话说》《红色11》
等100多本著作。
“李敖主编国学精要2”选录了刘知几的《史通（通释）》和章学诚的《文史通义》。中国一部开山的“史学”专书就是《史通》。全书共五十二篇，除《体统》《纰缪》《弛张》三篇已亡佚外，尚存四十九篇。《文史通义》出版于1832年（道光十二年），分《内篇》五卷，《外篇》三卷。内容包括易教、书教、诗教、经解、言公、史德、方志等。
了解中国文化精华，从阅读这套书开始！200部国学经典名著，30卷全部囊括！李敖耗时多年亲自点评批注！人生必读经典，书架必藏良品！“李敖主编国学精要”系列丛书由自称“五十年来，五百年内中国白话文写得好”的国学大师李敖主编，全书共30卷，遴选了中国历史上流传下来的200部古籍经典名著，从先秦至晚清，哲学、宗教、历史、文学、科学、艺术……几乎囊括了国学的全部精华。有了这部巨著，你可以上下古今，把千年精华尽收眼底；你可以纵横左右，把多样遗产罗列手边；你可以从古典中寻新义，从旧籍里找时潮；从深入浅出的文字里，了解古代的中国和现代的中国。
天喻
夫天浑然而无名者也。三垣、七曜、二十八宿、一十二次、三百六十五度、黄道、赤道，历家强名之以纪数尔。古今以来，合之为文质损益，分之为学业、事功、文章、性命。当其始也，但有见于当然，而为乎其所不得不为，浑然无定名也。其分条别类，而名文、名质，名为学业、事功、文章、性命，而不可合并者，皆因偏救弊，有所举而诏示于人，不得已而强为之名，定趋向尔。后人不察其故而徇于其名，以谓是可自命其流品，而纷纷有入主出奴之势焉。汉学宋学之交讥，训诂辞章之互诋，德性学问之纷争，是皆知其然而不知其所以然也。
学业将以经世也，如治历者尽人功以求合于天行而已矣！初不自为意必也。其前人所略而后人详之，前人所无而后人创之，前人所习而后人更之。譬若《月令》中星不可同于《尧典》，太初历法不可同于《月令》，要于适当其宜而可矣。周公承文、武之后，而身为冢宰，故制作礼乐，为一代成宪；孔子生于衰世，有德无位，故述而不作以明先王之大道；孟子当处士横议之时，故力距杨、墨以尊孔子之传述；韩子当佛老炽盛之时，故推明圣道以正天下之学术；程、朱当末学忘本之会，故辨明性理以挽流俗之人心。其事与功皆不相袭，而皆以言乎经世也。故学业者，所以辟风气也。风气未开，学业有以开之；风气既弊，学业有以挽之。人心风俗不能历久而无弊，犹羲和、保章之法不能历久而不差也。因其弊而施补救，犹历家之因其差而议更改也。历法之差，非过则不及；风气之弊，非偏重则偏轻也。重轻过不及之偏，非因其极而反之，不能得中正之宜也。好名之士，方且趋风气而为学业，是以火救火而水救水也。
天定胜人，人定亦能胜天。二十八宿，十二次舍，以环天度数尽春秋中国都邑。夫中国在大地中，东南之一隅耳。而周天之星度属之，占验未尝不应，此殆不可以理推测，盖人定之胜于天也。且如子平之推人生年月日时，皆以六十甲子分配五行生克。夫年月与时，并不以甲子为纪，古人未尝有是言也。而后人既定其法，则亦推衍休咎而无不应，岂非人定之胜天乎？《易》曰:“先天而天弗违”，盖以此也。学问亦有人定胜天之理，理分无极太极，数分先天后天，图有《河图》《洛书》，性分义理气质，圣人之意，后贤以意测之，遂若圣人不妨如是解也。率由其说，亦可以希圣，亦可以希天，岂非人定之胜天乎？尊信太过，以谓真得圣人之意固非，即辨驳太过，以为诸儒诟詈，亦岂有当哉？
师说
韩退之曰:“师者，所以传道授业解惑者也。”又曰:“师不必贤于弟子，弟子不必不如师，道之所在，师之所在也。”又曰:“巫医百工之人，不耻相师。”而因怪当时之人，以相师为耻，而曾巫医百工之不如。韩氏盖为当时之敝俗而言之也，未及师之究竟也。《记》曰:“民生有三，事之如一，君、亲、师也。”此为传道言之也。授业解惑，则有差等矣。业有精粗，惑亦有大小，授且解者之为师，固然矣；然与传道有间矣。巫医百工之相师，亦不可以概视也。盖有可易之师与不可易之师，其相去也不可同日语矣。知师之说者，其知天乎。盖人皆听命于天者也，天无声臭而俾君治之，人皆天所生也。天不物物而生，而亲则生之，人皆学于天者也。天不谆谆而诲而师则教之，然则君子而思事天也，亦在谨事三者而已矣！
人失其道，则失所以为人；犹无其身，则无所以为生也。故父母生而师教，其理本无殊异。此七十子之服孔子，所以可与之死，可与之生，东西南北，不敢自有其身。非情亲也，理势不得不然也。若夫授业解惑，则有差等矣；经师授受，章句训诂，史学渊源，笔削义例，皆为道体所该，古人书不尽言，言不尽意，竹帛之外，别有心传；口耳转受，必明所自，不啻宗支谱系，不可乱也。此则必从其人而后受，苟非其人，即已无所受也，是不可易之师也。学问专家，文章经世，其中疾徐甘苦，可以意喻，不可言传。此亦至道所寓，必从其人而后受，不从其人，即已无所受也，是不可易之师也。苟如是者，生则服勤，左右无方，没则尸祝俎豆，如七十子之于孔子可也。至于讲习经传，旨无取于别裁；斧正文辞，义未见其独立；人所共知共能，彼偶得而教我。从甲不终，不妨去而就乙；甲不我告，乙亦可询；此则不究于道，即可易之师也。虽学问文章，亦末艺耳。其所取法，无异梓人之惎琢雕，红女之传絺绣，以为一日之长，拜而礼之，随行偶坐，爱敬有加可也。必欲严昭事之三而等生身之义，则责者罔而施者亦不由衷矣。
巫医百工之师，固不得比于君子之道，然亦有说焉！技术之精，古人专业名家，亦有隐微独喻，得其人而传，非其人而不传者，是亦不可易之师，亦当生则服勤而没则尸祝者也。古人饮食，必祭始为饮食之人，不忘本也。况成我道德术艺，而我固无从他受者乎？至于“弟子不必不如师，师不必贤于弟子”，则观所得为何如耳。所争在道，则技曲艺业之长，又何沾沾而较如不如哉！
嗟夫！师道失传久矣！有志之士，求之天下，不见不可易之师，而观于古今，中有怦怦动者，不觉冁然而笑，索焉不知涕之何从，是亦我之师也。不见其人，而于我乎隐相授受，譬则孤子见亡父于影像，虽无人告之，梦寐必将有警焉！而或者乃谓古人行事，不尽可法，不必以是为尸祝也。夫禹必祭鲧，尊所出也；兵祭蚩尤，宗创制也。若必选人而宗之，周、孔乃无遗憾矣！人子事其亲，固有论功德而祧祢以奉大父者耶！
假年
客有论学者，以谓书籍至后世而繁，人寿不能增加于前古，是以人才不古若也。今所有书，如能五百年生，学者可无遗憾矣。计千年后，书必数倍于今，则亦当以千年之寿副之。或传以为名言也。余谓此愚不知学之言也。必若所言，造物虽假之以五千年，而犹不达者也。
学问之于身心，犹饥寒之于衣食也。不以饱暖慊其终身，而欲假年以穷天下之衣食，非愚则罔也。传曰:“至诚能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性。”人之异于物者，仁义道德之粹，明物察伦之具，参天赞地之能，非物所得而全耳。若夫知觉运动，心知血气之禀于天者，与物岂有殊哉！夫质大者所用不得小，质小者所资不待大；物各有极也，人亦一物也。鲲鹏之寿十亿，虽千年其犹稚也；蟪蛄不知春秋，期月其大耋也。人于天地之间，百年为期之物也；心知血气，足以周百年之给欲，而不可强致者也。
夫子十五志学，“七十而从心所欲，不逾矩”。圣人，人道之极也。人之学为圣者，但有十倍百倍之功，未闻待十倍百倍之年也。一得之能，一技之长，亦有志学之始与不逾矩之究竟也。其不能至于圣也，质之所限也，非年之所促也。颜子三十而夭，夫子曰:“惜乎！吾见其进也，未见其止也。”盖痛其不足尽百年之究竟也，又曰:“后生可畏，四十五十而无闻焉，斯不足畏。”人生固有八十九十至百年者，今不待终其天年，而于四十五十谓其不足畏者，亦约之以百年之生，度其心知血气之用，固可意计而得也。五十无闻，虽使更千百年，亦犹是也。
神仙长生之说，诚渺茫矣。同类殊能，则亦理之所有，故列仙洞灵之说，或有千百中之十一，不尽诬也。然而千岁之神仙，不闻有能胜于百岁之通儒，则假年不足懋学之明征也。禹惜分阴，孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”又曰:“假我数年，五十以学《易》。”盖惧不足尽百年之能事，以谓人力可至者，而吾有不至焉，则负吾生也。蟪蛄纵得鲲鹏之寿，其能止于啾啾之鸣也；盖年可假而质性不可变。是以圣贤爱日力，而不能憾百年之期蹙，所以谓之尽性也。
世有童年早慧，诵读兼人之倍蓰，而犹不止焉者，宜大异于常人矣！及其成也，较量愚柔百倍之加功，不能遽胜也。则敏钝虽殊，要皆画于百年之能事，而心知血气，可以理约之明征也。今不知为己，而骛博以炫人，天下闻见不可尽，而人之好尚不可同，以有尽之生而逐无穷之闻见，以一人之身而逐无端之好尚，尧、舜有所不能也。孟子曰:“尧、舜之智，而不遍物，尧、舜之仁，不遍爱人。”今以凡猥之资而欲穷尧、舜之所不遍，且欲假天年于五百焉；幸而不可能也，如其能之，是妖孽而已矣！
族子廷枫曰:叔父每见学者，自言苦无记性，书卷过目辄忘，因自解其不学。叔父辄曰:“君自不善学耳。果其善学，记性断无不足用之理。书卷浩如烟海，虽圣人犹不能尽。古人所以贵博者，正谓业必能专，而后可与言博耳。盖专则成家，成家则己立矣。宇宙名物，有切己者，虽锱铢不遗。不切己者，虽泰山不顾。如此用心，虽极钝之资，未有不能记也。不知专业名家，而泛然求圣人之所不能尽，此愚公移山之智，而同斗筲之见也。”此篇盖有为而发，是亦为夸多斗靡者下一针砭。故其辞亦庄亦谐，令人自发深省，与向来所语学者，足相证也。
感遇
古者官师政教出于一，秀民不艺其百亩，则饩于庠序，不有恒业，谓学业。必有恒产，无旷置也。周衰官失，道行私习于师儒，于是始有失职之士。孟子所谓尚志者也。士与公卿大夫皆谓爵秩，未有不农不秀之间，可称尚志者也。孟子所言，正指为官失师分，方有此等品目。进不得禄享其恒业，退不得耕获其恒产，处世孤危所由来也。圣贤有志斯世，则有际可公养之仕，三就三去之道，遇合之际，盖难言也。夫子将至荆，先之以子夏，申之以冉有。泄柳、申详，无人乎缪公之侧，则不能安其身。孟子去齐，时子致矜式之言，有客进留行之说。相需之殷而相遇之疏，则有介绍旁通，维持调护，时势之出于不得不然者也。圣贤进也以礼，退也以义，无所撄于外，故自得者全也。士无恒产，学也禄在其中，非畏其耕之馁，势有不暇及也。虽然，三月无君，则死无庙祭。生无宴乐，霜露恒心，凄凉相吊，圣贤岂必远于人情哉？君子固穷，枉尺直寻，羞同诡御，非争礼节，盖恐不能全其所自得耳。
古之不遇时者，隐居下位；后世下位，不可以幸致也。古之不为仕者，躬耕乐道；后世耕地，不可以幸求也。古人廉退之境，后世竭贪幸之术而求之，犹不得也。故责古之君子，但欲其明进退之节，不苟慕夫荣利而已。责后之君子，必具志士沟壑，勇士丧元之守而后可！圣人处遇，固无所谓难易也。大贤以下，必尽责，其丧元沟壑而后可！亦人情之难者也。商鞅浮尝以帝道，贾生详对于鬼神，或致隐几之倦，或逢前席之迎，意各有所为也。然而或有遇不遇者，商因孝公之所欲，而贾操文帝之所难也。韩非致慨于《说难》，曼倩托言于谐隐，盖知非学之难，而所以申其学者难也。然而韩非卒死于说，而曼倩尚畜于俳，何也？一则露锷而遭忌，一则韬锋而幸全也。故君子不难以学术用天下，而难于所以用其学术之学术，古今时异势殊，不可不辨也。古之学术简而易，问其当否而已矣！后之学术曲而难，学术虽当，犹未能用，必有用其学术之学术，而其中又有工拙焉。身世之遭遇，未责其当否，先责其工拙。学术当而趋避不工，见摈于当时；工于遇而执持不当，见讥于后世。沟壑之患逼于前，而工拙之效驱于后，呜呼！士之修明学术，欲求寡过，而能全其所自得，岂不难哉！
且显晦时也，穷通命也，才之生于天者有所独，而学之成于人者有所优，一时缓急之用，与一代风尚所趋，不必适相合者，亦势也。刘歆经术而不遇孝武，李广飞将而不遇高皇，千古以为惜矣！周人学武而世主尚文，改而学文，主又重武；方少而主好用老，既老而主好用少，白首泣涂，固其宜也。若夫下之所具，即为上之所求，相须綦亟而相遇终疏者，则又不可胜道也。孝文拊髀而思颇、牧，而魏尚不免于罚作。理宗端拱而表程、朱，而真、魏不免于疏远；则非学术之为难，而所以用其学术之学术，良哉其难也。望远山者，高秀可挹，入其中而不觉也；追往事者，哀乐无端，处其境而不知也。汉武读相如之赋，叹其飘飘凌云，恨不得与同时矣！及其既见相如，未闻加于一时侍从诸臣之右也。人固有爱其人，而不知其学者；亦有爱其文，而不知其人者。唐有牛、李之党，恶白居易者，缄置白氏之作，以谓见则使人生爱，恐变初心，是于一人之文行，殊爱憎也；郑畋之女，讽咏罗隐之诗，至欲委身事之，后见罗隐貌寝，因之绝口不道，是于一人之才貌，分去取也。文行殊爱憎，自出于党私；才貌分去取，则是妇人女子之见也。然而世以学术相贵，读古人书，常有生不并时之叹；脱有遇焉，则又牵于党援异同之见，甚而效郑畋女子之别择于容貌焉。则士之修明学术，欲求寡过，而能全其所自得，岂不难哉！淳于量饮于斗石，无鬼论相于狗马，所谓赋《关雎》而兴淑女之思，咏《鹿鸣》而致嘉宾之意也。
有所托以起兴，将以浅而入深，不特诗人微婉之风，实亦世士羔雁之质。欲行其学者，不得不度时人之所喻以渐入也。然而世之观人者，闻《关雎》而索河洲，言《鹿鸣》而求苹野，淑女嘉宾则弃置而弗道也。中人之情，乐易而畏难，喜同而恶异，听其言而不能察其言之所谓者，十常八九也。有贱丈夫者，知其遇合若是之难也，则又舍其所长而强其所短，力趋风尚，不必求惬于心。风尚岂尽无所取哉！其开之者尝有所为，而趋之者但袭其伪也。
夫雅乐不亡于下里，而亡于郑声，郑声工也；良苗不坏于蒿莱，而坏于莠草，莠草似也；学术不丧于流俗，而丧于伪学，伪学巧也。天下不知学术，未尝不虚其心以有待也。伪学出，而天下不复知有自得之真学焉。此孔子之所以恶乡愿，而孟子之所为深嫉似是而非也。然而为是伪者，自谓所以用其学术耳！昔者夫子未尝不猎较，而簿正之法卒不废，兆不足行而后去也。然则所以用其学术之学术，圣贤不废也。学术不能随风尚之变，则又不必圣贤，虽梓匠轮舆，亦如是也。是以君子假兆以行学，而遇与不遇听乎天。昔扬子云早以雕虫获荐，而晚年草玄寂寞，刘知几先以词赋知名，而后因述史减誉，诚知其不可奈何而安之若命也。
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