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余秋雨，浙江余姚人，当代著名散文家，文化学者，艺术理论家，文化史学家。著有《文化苦旅》《何谓文化》《中国文脉》《山河之书》《霜冷长河》等。他的书籍长期位居全球华文书排行榜前列，仅中国台湾一地，就囊括了白金作家奖、桂冠文学家奖、读书人最佳书奖、金石堂最有影响力书奖等一系列重大奖项。自二○○二年起，赴美国哈佛大学、耶鲁大学、哥伦比亚大学、纽约大学、华盛顿国会图书馆、联合国中国书会讲授 中华宏观文化史 、 世界坐标下的中国文化 等课题，每次都掀起极大反响。二○○八年，上海市教育委员会颁授成立 余秋雨大师工作室 。现任中国艺术研究院 秋雨书院 院长、香港凤凰卫视首席文化顾问、澳门科技大学人文艺术学院院长。
全书分为四个部分：
一部分介绍君子之道的轮廓，缕析儒、道两家在君子之道上的九项要点和四大难题，同时探讨君子如何处理与世间、名誉、伪君子、自由的关系；
第二部分阐述了作者面对人生问题从佛学中得到的修行感悟，得益于三个 无 ，精进于三个 少 ，以自如、自在、自由之心化解难题；
第三部分为当代中国愿意做君子的年轻人，提供更充分的国际视角，在故事中介绍国外思想家和艺术家的人生价值和终极关怀，互为观照，互相滋养；
第四部分汇集了作者的几十篇短文，着眼于君子人格的构建，呼应全书主旨。
余秋雨耗费十几年探索，阅遍文化，行尽千里，撼动万亿华人读者，终成总结性成果。 那么多年过去，直到今天，终于可以搁笔搓手，告诉读者，我把事情的另一半也做了。 作者一切的研究都是为了研究中华民族的集体人格做准备，因为只要是中国人，都会对自己的集体人格极为敏感。
一切文化的核心机密是集体人格，而中华文化的人格理想是君子之道。君子之道之于中国，有如骑士精神之于欧洲，武士道之于日本。不了解君子之道，就像一个中国人无法讲清楚自己是谁。
对中国文化而言，有了君子，什么都有了；没有君子，什么都徒劳。由此，如何复兴中华文化，余秋雨给出了解答，就是要寻找和优化中国人的集体人格。追求君子之道，中国人的灵魂便找到了故乡，也是建立现代社会和谐的文明秩序、重塑国民性格必不可少的条件。
引经据典，深入浅出，从童年的小人书摊到李清照，从文革伪君子到造谣者，从诈捐门到与舆论的恩怨情仇，俯拾今昔，观照他我，认识君子，分辨君子、珍惜君子、自己做一个君子。
余秋雨先生把唐宋八大家所建立的散文尊严又一次唤醒了。或者说，他重铸了唐宋八大家诗化地思索天下的灵魂。 ——白先勇
这个时代是大争议出大成就，我们有幸就遇到了一批大人物。余秋雨的《文化苦旅》得风气，开生面。他的有关文化研究蹈大方，出新裁。他无疑拓展了当今文学的天空，贡献巨大。这样的人才百年难得，历史将会敬重。 ——贾平凹
余秋雨先生每次到台湾演讲，都在社会上激发起新一波的人文省思。海内外的中国人，都变成了余先生诠释中华文化的读者与听众。——美国威斯康星大学荣誉教授 高希均
余秋雨先生对中国文化的贡献功不可没。他三次来美国演讲，无论是在联合国的国际舞台，还是在华美人文学会、哥伦比亚大学、哈佛大学、纽约大学或国会图书馆的学术舞台，都为中国了解世界，世界了解中国搭建了新的桥梁。他当之无愧是引领读者泛舟世界文明长河的引路人。——联合国中文组组长 何勇
序言
序
二〇〇五年四月十二日下午，我应邀到美国华盛顿国会图书馆演讲。图书馆根据当地华文读者的要求，给我出了一个题目：写作的脚步。意思很明白，要我着重讲述历险数万公里边走边写的体会。我觉得那些体会都已经写在书里了，不必重复，而我当时最想在国际场合讲述的，是中华文化的集体人格。因此就与他们商量，把讲题改成了 君子的脚步 。
后来在哈佛、耶鲁、马里兰等大学巡回演讲，也是围绕着这个课题。在哈佛演讲后，我与该校几十位退休的华裔教授座谈了两个晚上。他们一致认为，以 君子之道 为入口来讲述中华文化，是一个很好的思路。波士顿森林别墅中的美好夜晚，大家一边喝茶一边畅谈着 古之君子 ，真是愉快。
我现在有关君子的论述，就是在那些演讲后整理的部分书面资料。
回想那天在国会图书馆演讲时，一位副馆长热情地说，我是他们历来邀请的演讲者中第一位中国大陆学者。在我之前，只有一位高官去过。因为是第一位，图书馆在演讲前举行了一个隆重的仪式。那就是，由图书馆的亚洲部主任和另一位官员，推着一辆金属架的运书车，绕场一周。车上，全是他们馆藏的我的著作。运书车推过的通道两边，听众们排排起立，以目光迎送。这场面，让我有点感动。
运书车最后终于推到了我的面前。我一看，立即与同去的妻子交换了一个眼色。妻子轻笑了一下，便用手指竖放在唇前。这是因为，车上有很大一部分是盗版书，但妻子希望我不要当场说破。
之前在美国的很多华文书店也看到过不少我的盗版书，还有 一些署着我的名字却无一字出于我手笔的书，应该叫伪版书。一 看就知道，全都出自我们国内。真不知道那些神通广大的盗版集 团如何打通了海外的管道，居然把美国的国会图书馆也给骗了。
比盗版和伪版更严重的是，多数外国人对中国文化也处于普 遍的误读状态，其中包括不少学者。其实，造成这种情况的原因， 首先是我们中国人自己的误读。
这就像一个人，如果无法讲清楚自己是谁，那么，不管做什么事，对人对己都会是隔阂重重。因此，古希腊神庙墙壁上刻的 那句哲言，永远让人惊悚： 人啊，认识你自己！
我说过，欧洲文艺复兴千言万语，其实只是轻轻问了一声： 我是谁？ 此问一出，大家都从中世纪的长夜中苏醒，霞光满天。
文摘四、中国人的人格理想
中国人的集体人格应该是什么样的呢？这个问题，既带有历史性、现实性，又带有理想性。
显然，这种集体人格必然与其他民族很不一样。 我可以再借一个外国人来说明这个问题。 这个人我说过多次，就是那位十六世纪到中国来的耶稣会传教士利玛窦。他对中国文化进行了数十年精深和全面的研究，很多方面已经一点儿也不差于中国文化人，但我们读完长长的《利玛窦中国札记 》（China in Sixteenth Century：The Journals of Mathew Ricci）就会发现，最后还是在人格上差了关键一步。那就是，他暗中固守的，仍然是西方的 圣徒人格 和 绅士人格 。
与 圣徒 和 绅士 不同，中国文化的集体人格模式，是 君子 。中国文化的人格模式还有不少，其中衍伸最广、重叠最多、渗透最密的，莫过于 君子 。这也可以说是一个庞大民族在自身早期文化整合中的 最大公约数 。
君子 ，终于成了中国人最独特的文化标识。世界上的其他民 族，在集体人格上都有自己的文化标识。除了利玛窦的 圣徒人格 和 绅士人格 外，还有 骑士人格 、 灵修人格 、 浪人人格 、 牛仔人格 等等。这些标识性的集体人格，互相之间有着巨大的区别， 很难通过学习和模仿全然融合。这是因为，所有的集体人格皆如 荣格所说，各有自己的 故乡 。从神话开始，埋藏着一个遥远而深沉的梦，积淀成了一种潜意识、无意识的 原型 。
君子 作为一种集体人格的雏形古已有之，却又经过儒家的选择、阐释、提升，结果就成了一种人格理想。儒家先是谦恭地维护了 君子 的人格原型，然后又鲜明地输入了自己的人格设计。 这种在原型和设计之间的平衡，贴合了多数中国人的文化基因和文化选择，因此儒家也就取得了 独尊 的地位。
不少中国现代作家和学者喜欢用激烈的语气抨击中国人的集体人格，揭示丑恶的 国民性 。看似深刻，但与儒家一比，层次就低得多了。儒家大师如林，哪里会看不见集体人格的毛病？但是，从第一代儒学大师开始，就在淤泥中构建出了自己的理想设计。
这种理想设计一旦产生，中国文化的许许多多亮点都向那里 滑动、集中、灌注、融合。因此， 君子 两字包罗万象，非同小可。儒家学说的最简捷概括，即可称之为 君子之道 。甚至，中国文化的钥匙也在那里。
对中国文化而言，有了君子，什么都有了；没有君子，什么都徒劳。这也就是说，人格在文化上收纳一切，沉淀一切，预示一切。任何文化，都是前人对后代的遗嘱。最好的遗嘱，莫过于理想的预示。后代应该成为什么样的人？中国文化由儒家作了理想性的回答：做个君子。做个君子，也就是做个最合格、最理想的中国人。 我一直认为，中国文化没有沦丧的最终原因，是君子未死，人格未溃。中国文化的延续，是君子人格的延续；中国文化的刚健，是君子人格的刚健；中国文化的缺憾，是君子人格的缺憾；中国文化的更新，是君子人格的更新。
如果说，文化的最初踪影，是人的痕迹，那么，文化的最后结晶，是人的归属。
五、 小人 的出现
儒家在对 君子 进行阐述的时候，采取了一种极为高明的理论技巧。那就是，不直接定义 君子 ，只是反复描绘它的对立面。
君子 的对立面，就是 小人 。用一系列的否定，来完成一种肯定。这种理论技巧，也可称之为 边缘裁切法 ，或曰 划界确认法 。这种方法，在逻辑学上， 是通过确认外延，来包围内涵。
因此， 小人 的出现，对 君子 特别重要。其实不仅在理 论概念上是这样，即使在生活实际中也是这样。如果没有小人，君子就缺少了对比，显现不出来了。
小人 ，在古代未必是贬义，而是指向着一些低微的社会地位和生态群落。诚如俞樾在《群经平议》中所说： 古书言君子、小人，大都以位言，汉世说如此。后儒专以人品言君子、小人，非古义也。
但是，生态积淀人品。终于，这组对比变成了人品对比。我认为， 后儒 的这种转变，亦合 古儒 之意。
君子和小人的划分，使君子这一人格理想更坚硬了。在汉语中， 人格 之 格 ，是由一系列拒绝、摆脱、否决来实现的。在君子边上紧紧贴着一个小人，就是提醒君子必须时时行使推拒权、 切割权，这使君子有了自立的框范。
君子和小人的划分，并不一定出现在不同人群之间。同一群 人，甚至同一个人，也会有君子成分和小人成分的较量。我说过， 连我们自己身上，也潜伏着不少君子和小人的暗斗。这也就构成 了我们自己的近距离选择。唐代吴兢在《贞观政要·教戒太子诸 王》中说：
君子、小人本无常。行善事则为君子，行恶事则为小人。
《贞观政要·教戒太子诸王》
这就说得很清楚了，其间的区分不在于两个稳定的族群，而在于我们内心的一念之差，我们行为的一步进退。我觉得这种思想，与萨特（Jean-Paul Sartre，1905—1980）存在主义哲学中有关 由选择决定人的本质 的论述颇为相近，却又早了萨特那么多年。 儒家让君子和小人相邻咫尺，其实也为人们提供了自我修炼 长途中的一个个岔道，让大家在岔道口一次次选择。然后，才说得上谁是君子。君子，是选择的结果。小人，是儒家故意设定的错误答案。设定错误答案的目的，不是为了让你选错，而是为了让你选对。
六、有效遗嘱
儒家对后世的遗嘱——做君子，不做小人，有没有传下来呢？ 传下来了。而且，传得众人皆知。只要是中国人，即使不通文墨，也乐于被人称为君子，而绝不愿意被人看作小人。如此普及千年，如此深入人心，实在是一种文化奇迹。
由此，儒家的遗嘱，也就变成了整个中国文化的主要遗嘱。 这一现象传达了一个奥秘，那就是：最重要、最有效的遗嘱，总是与做人有关。
回想一下，孔子本来是有完整的计划的， 修身、齐家、治国、平天下 ，但一辈子下来，治国、平天下的目的不仅自己没有达到， 而且讲给别人听也等于对牛弹琴。十余年辛苦奔波于一个个政治集团之间，都没有效果。回来一看，亲人的离世使 齐家 也成了一种自嘲。最后，他唯一能抓住的，只有修身，也就是让自己 做个什么样的人。因此，他真正实践了的结论，可让别人信赖的结论，也只有这一条。 修身 本是他计划的起点，没想到，起点 变成了终点。
不错，做人，是永恒的起点，也是永恒的终点。
因为与人人有关，所以能够代代感应，成为有效遗嘱。 一定有人不赞成，认为君子之道流传那么久，产生真正完美君子的比例并不高。因此，不能认为 有效 。这种观点，把理想人格的设计和引导当作了 应时配方 。其实，人类历史上任何民族的理想人格设计，都不具备 即时打造、 批量生产 的功能。君子之道也一样，这是一种永不止息的人格动员，使多数社会成员经常发觉自己与君子的差距，然后产生 见贤思齐 、 景行行止 的向往，而不是在当下急着搭建一个所谓 君子国 。过程比终点重要，锻铸人格的过程不应该中断，而一个匆促搭建的 君子国 ，肯定名不副实。